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Le 11 février 2019, l’Iran commémorera le 40^e anniversaire de la révolution. Une révolution très tôt stigmatisée comme islamique tant Khomeiny et le clergé chiite semblaient avoir contrôlé l’ensemble d'un processus qui a abouti à l’instauration de la République islamique et à l’institutionnalisation des règles de la charia. L’enjeu consiste donc à démontrer que contrairement aux idées et discours prédominants, la Révolution iranienne n’était dans sa genèse ni islamique, ni religieuse et encore moins khomeiniste. Cette révolution, comme toutes les révolutions, fut l’œuvre d’un ensemble complexe, composé d’acteurs et d’idées antagoniques. Elle a découlé d’un processus lent qui a gagné en épaisseur au fur et à mesure que les vagues de protestation montaient et regroupaient des fractions toujours plus importantes du corps social. Seulement, le clergé chiite, sous l’égide de Khomeiny, a su mieux capter l’élan du mouvement protestataire que les groupes sociaux et les formations politiques concurrents, qu’ils soient laïcs musulmans, démocrates ou d’extrême gauche, communistes ou non communistes dans un vaste éventail de maoïstes, trotskistes, staliniens, libertaires.

Il s’agit pour nous de revenir sur les années révolutionnaires en nous intéressant aux symptômes culturels et sociétaux d’une insistance politique. L’aspiration à la liberté face à la tyrannie et au risque de guerre civile qui ont présidé à la Révolution iranienne de 1979 demeure malgré sa confiscation par Khomeiny. C’est dans les institutions civiles, leurs traductions démographiques, la vie intellectuelle et politique que nous puiserons les traces et les arguments de cette insistance. Cette insistance témoigne d’un certain courage, conscient ou inconscient, qui pourrait s’épuiser et signerait par épuisement seulement maintenant, la victoire annoncée de longue date d’une oppression orchestrée par un Guide suprême sous couvert d’un président supposé modéré.

31 janvier (BAL 6, Impasse de la Défense, 75018 Paris) : séance dans le cadre de l’exposition « Rue Enghelab, la révolution par les livres. Iran 1979-1983 » (inscription obligatoire)

La Révolution iranienne de 1979 a très tôt été stigmatisée comme islamique tant Khomeiny et le clergé chiite semblaient avoir contrôlé l’ensemble d’un processus qui a abouti à l’instauration de la République islamique et à l’institutionnalisation des règles de la charia. L’enjeu consiste donc à démontrer que, contrairement aux idées et discours prédominants, la Révolution iranienne n’était, dans sa genèse, ni islamique, ni religieuse et encore moins khomeiniste. Cette révolution, comme toutes les révolutions, fut l’œuvre d’un ensemble complexe, composé d’acteurs et d’idées antagoniques. Elle a découlé d’un processus lent qui a gagné en épaisseur au fur et à mesure que les vagues de protestation montaient et regroupaient des fractions toujours plus importantes du corps social. Seulement, le clergé chiite, sous l’égide de Khomeiny, a su mieux capter l’élan du mouvement protestataire que les groupes sociaux et les formations politiques concurrents, qu’ils soient laïcs musulmans, démocrates ou d’extrême gauche, communistes ou non communistes dans un vaste éventail de maoïstes, trotskistes, staliniens et libertaires.

Il s’agissait donc de revenir sur les années révolutionnaires en examinant les symptômes culturels et sociétaux d’une instance politique. Après avoir présenté les principaux protagonistes de cette révolution, à savoir les jeunes citadins, Marie Ladier-Fouladi s’est intéressée à la poésie et au cinéma qui, en l’absence des partis et organisations politiques, ont joué un rôle indéniable dans la sensibilisation de cette jeunesse urbaine aux questions sociales et politiques et, par voie de conséquence, dans sa politisation.

Sur cette toile de fond, Julie Duvigneau, tout en présentant la littérature moderne persane qui entretient des liens très forts avec l’idée de démocratie, a cherché à faire apparaître les courants de pensée qui sous-tendaient la création littéraire iranienne de la période 1950-1978. Mohsen Motaghi a analysé les pensées d’Ali Shariati et de Morteza Mothahari (fils spirituel de Khomeiny), figures emblématiques des deux lectures politiques du chiisme duodécimain. Mehrdad Vahabi a examiné la réforme agraire de 1963 et ses conséquences sur les institutions étatiques et civiles. Chowra Makerami, s’interrogeant sur le processus de construction étatique et nationale dans les années qui suivirent le renversement de la monarchie, a proposé une réflexion sur la méthodologie à employer pour s’émanciper des lignes rouges tracées par le pouvoir étatique qui frappent d’interdit certaines investigations. Enfin, Marie Ladier-Fouladi a conclu le séminaire en analysant les principaux facteurs qui ont contribué à la prise du pouvoir par Khomeiny.