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Base de données des enseignements et séminaires de l'EHESS

Nous allons développer l’opposition évoquée l’année dernière entre les deux paroles du passé juif : celle des historiens, représentée par la figure emblématique de Flavius Josèphe, et celle des rabbins, représentée dans la légende talmudique par Rabban Yohanan ben Zakaï et portée dans l’histoire par la littérature rabbinique classique. Le potentiel de cette dernière de produire des vérités sur le passé sera examiné. Qu’est-ce qui se passe lorsqu’on laisse la parole rabbinique raconter l’histoire de l’antiquité ? Comment elle pense l’inscription du mythe monothéiste dans l’ordre impériale qui donnera naissance aux moyens âges chrétien et musulman ? Quels sont les avertissements et les promesses qu’elle porte à l’avenir de son projet ?

Pour montrer la pertinence de la question « Pourquoi les rabbins font peur aux historiens » et pour essayer d’y répondre nous avons entrepris deux démarches.
La première était de tracer quelques jalons de l’histoire de la réception de la parole rabbinique par le discours historique. Le point de départ était le tome « Les rabbins français » de Renan (1887) et sa manière de justifier l’inclusion des rabbins dans la collection prestigieuse Histoire littéraire de la France dont ce tome fait partie. Renan écrit que la contribution des rabbins médiévaux à l’esprit Français était pratiquement inexistante, mais puisque les éditeurs des tomes précédents ont décidé de consacrer quelques pages aux rabbins ayant vécu en France, et que ces pages étaient remplies d’erreurs et d’inexactitudes, il est obligé de reprendre le dossier. Il donne une autre raison – que « nos israélites », qui sont entrés dans la nation depuis un siècle, puissent se retrouver dans l’histoire de la France.

Nous avons examiné ensuite les autres volumes de l’Histoire littéraire de la France qui parlent des rabbins, le premier étant le volume 9 qui couvre le début du XII^e siècle. Il est publié en 1750 lorsque la collection est encore dirigée par les Bénédictins de la congrégation de Saint-Maur. Les autres volumes sont publiés à partir du 1814, lorsque la collection est reprise par l’Académie des inscription et belles-lettres. Nous avons examiné les justifications données à l’inclusion des rabbins dans chacun des volumes qui en font mention.

Nous avons également examiné la manière dont le procès du Talmud qui a eu lieu à Paris en 1240 a été traité dans le premier numéro de la Revue des Études Juives, publié en 1880. Comment les fondateurs de la nouvelle vague des sciences juives en France ont traité cet événement charnière qui a solidifié le statut du talmud dans le monde chrétien et juif ? Nous avons pu constater que le traitement n’était pas univoque. À côté de l’approche obséquieuse d’Isidore Loeb (pour qui le seul responsable de l’affaire Nicolas Donin, le juif converti qui a incité le Pape à confisquer le Talmud), on trouve une approche bien plus polémique d’Arsène Darmesteter qui, s’inspirant de H. Graetz, met en cause l’Église et Louis IX.

La seconde démarche consistait en une tentative de réveiller la parole rabbinique en français à travers l’acte de la traduction. Le premier texte que nous avons traduit était l’introduction écrite par Menahem ben Zerah à son livre Provisions pour la route. Menahem écrit son livre à Tolède dans la deuxième moitié du XIV^e siècle, mais il est français d’origine – sa famille a été chassée de France pendant l’expulsion de 1306. En lisant l’introduction et en la contextualisant, nous avons pu examiner ce qui semble être un concept assez surprenant d’histoire venant d’un juif du XIV^e siècle. Nous avons discuté de la notion de sa « transmission » et la place qu’il a dans son concept d’histoire. Nous avons également évoqué la manière dont les paroles bibliques et rabbiniques se fondent dans le discours de Menahem. Presque aucune citation n’est précisée, délimitée, signalée. Son texte est un amassement de paroles qui datent d’au moins le deuxième siècle de notre ère jusqu’à ses jours (il cite beaucoup un de ses maîtres, Yaaqov ben Asher, l’auteur de 4 Tourim).

Nous avons abordé d’autres codes halakhiques du siècle précédent. Un d’eux était Le livre des commandements de Moïse de Coucy, écrit vers 1250. Le livre évoque l’attente messianique autour de l’an 1240 du calendrier chrétien (qui est l’an 5000 depuis la création du monde selon le calendrier juif, accepté aussi par les chrétiens). Le Livre de Moïse étant une des sources principales de Menahem ben Zerah, nous avons pu constater comment le concept d’histoire du dernier est lié aux attentes messianiques exprimées par le premier.

Nos dernières séances ont été consacrées au commentaire de Rashi sur le Cantique des Cantiques.